«Хотя сад создаётся человеком, в нём само собой раскрывается небесное…»
                                                                                                                                                Цзи Чен.

___________________________________________________________________________

Фен-Шуй, или «ветер и вода», - древнее китайское искусство и наука о жизни человека в гармонии с собой и окружающим миром. Появившись на заре китайской истории, искусство Фен-Шуй развивалось в русле даосской традиции, основные принципы которой неразрывно связаны именно с ним. Поэтому, говоря о практическом применении Фен-Шуй, мы не должны забывать о том, что в его основе лежит цельное мировоззрение, отличающееся от европейского, но вошедшее в контекст общечеловеческой культуры.

Секрет искусства Фен-Шуй заложен в глубоких знаниях законов природы, которые применяют при формировании ландшафтного участка. Многие считают, что процветание Тайваня и Гонконга связано именно с Фэн-Шуй, так как каждый уважающий себя бизнесмен в этих странах пользуется услугами специалистов данного искусства. Применение методов Фен-Шуй позволяет добиться успеха и процветания, укрепить здоровье и семейные отношения, обрести благосостояние и удачу последующих поколений. Грамотная планировка, расположение относительно сторон света, выбор формы, цвета, образа относительно местности - вот отличительные черты Фэн-Шуй.

В настоящее время существует два основных метода, или школы Фен-Шуй – ландшафтная и компасная. Они основаны на различных способах интерпретации глубинных связей между человеком и его внешним окружением. Однако следует заметить, что такое разделение несколько надуманно: в традиционной практике Фен-Шуй геомантические измерения и изучение ландшафтов взаимно дополняли друг друга при работе.

Концепция четырёх небесных животных принадлежит классической ландшафтной школе Фен-Шуй. Она происходит от различения четырёх видов ландшафтных образований, которые считались хранителями мест обитания. Эти виды называются Зелёным Драконом, Белым Тигром, Красным Фениксом и Чёрной Черепахой в честь четырёх духов-защитников, к которым обращались древние шаманы. Согласно учению ландшафтной школы Фен-Шуй, формы ландшафтов имеют жизненно важное значение для благополучия обитателей дома. В средневековых китайских пособиях по Фен-Шуй насчитываются сотни ландшафтных форм с красочными названиями, разделённые по категориям элементов и Девяти Дворцов. Другое разделение происходит по признаку горных и водных образований, но все формы так или иначе имеют отношение к четырём небесным животным. Если в чертах ландшафта вокруг дома присутствуют все четыре вида "небесных животных", это признак благоприятного расположения жилища. Однако важно, чтобы животные - или их символические расположения - находились в гармоничном равновесии и занимали идеальное расположение. Для древних китайцев эти символические изображения означали реальные формы холмов вокруг поселения или места для жилья. А вот современным городским жителям приходится искать аналоги не на живом ландшафте, а среди зданий и сооружений. Но даже когда окружающий ландшафт не обеспечивает надёжной защиты или нарушает равновесие, с помощью нескольких приёмов можно поправить положение, улучшив Фен-Шуй дома и окружающей местности.

Одним из основных элементов Фен-Шуй является энергия ци. Это жизненная сила, пульсирующая во всех живых вещах, незримо наполняющая их энергией и движением. Термин ци имеет много значений, включая «божественное дыхание», «жизнеспособность», «жизненная энергия». В других культурах тоже есть термины для обозначения энергии ци, например, «ки» в Японии, «прана» в Индии, «мана» на Гавайях, «воля к жизни» в западной философии и ряд других. Протекая в нашем теле, энергия ци также распространяется и по всей планете. Правильная циркуляция энергии ци ( шень ци ) по отношению к человеческому жилищу является самым важным фактором обустройства жизни в соответствии с правилами Фен-Шуй. Если ци вокруг дома может постоянно двигаться, накапливаться и отдыхать, не застаиваясь в отдельных местах, перед вами открываются наилучшие возможности для гармоничной жизни. Негативная ци ( ша ци ) создаётся в тех случаях, когда энергия либо слишком быстро протекает по прямому узкому месту, либо когда она фокусируется угловой или заострённой структурой. Эти прямые линии разрушают позитивное воздействие ци. Очень важно следить за возможным воздействием ша ци на дом и предпринимать своевременные шаги для смягчения или устранения негативных последствий.

Ба-гуа и пять элементов: Огонь, Вода, Дерево, Земля и Металл – краеугольные камни мира явлений. В искусстве Фен-Шуй установление связи с элементами играет ключевую роль. Взаимодействие элементов позволяет использовать их для усиления благоприятных энергий и нейтрализации вредоносных воздействий. Пять элементов не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле созидания, либо разрушения. Позитивным сочетанием энергии элементы связаны по замкнутому циклу – от Воды к Дереву, от Дерева к Огню, от Огня к Земле и от Земли к Металлу. Это цикл созидания. Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, Вода питает Дерево. Дерево растёт вверх и в стороны; его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем Дерево становится пищей для Огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, Огонь служит символом активной деятельности. Потом Огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в Землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует Металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде Металл становится жидкостью, которая ассоциируется с Водой, и таким образом цикл начинается сначала. В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля. Вода тушит огонь, который расплавляет и уничтожает Металл. Металл рубит Дерево и разрушает его жизненную силу, а Дерево, в свою очередь, питается соками Земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И, наконец, Земля поглощает и связывает Воду. Все подобные ассоциации, конечно, следует воспринимать чисто символически, а не буквально. Каждый элемент ассоциируется с отдельным направлением, обладает рядом изначальных характеристик и связан с особыми цветами и формами. Все вещи в мире имеют ассоциации с элементами, которые можно использовать символическим способом, чтобы добиться гармонии между элементами в разных обстоятельствах. Работа с энергией элементов имеет целью достижение такой гармонии. В современной практике Фен-Шуй орудием для понимания энергетической конфигурации, присущей садовому участку (а также дому, офису), является система ба-гуа. Она устанавливает девять основных разделов – восемь сторон восьмиугольника плюс центр, - каждый из которых соответствует одной или нескольким областям жизни. Такой подход помогает узнать, какие элементы нашей среды обитания воздействуют на определённые аспекты бытия и, при необходимости, укрепить их и уравновесить.

Знание характеристик инь и ян не менее важно, чем внимание к конкретному месту и обстоятельствам. Применительно к искусству Фен-Шуй эти два начала должны находиться в совершенной гармонии везде, где человек занимается своей деятельностью. По представлениям классической ландшафтной школы Фен-Шуй вся земля делится на два вида: горный и водный. Горы – это кости земли, вода – её кровь. Вода динамична и относится к ян; горы статичны и относятся к инь. Когда земля пребывает в гармонии, это означает, что горы и вода находятся в равновесии, поэтому в наиболее благоприятных местах должно присутствовать и то и другое. Там, где есть горы, но нет воды, потоки энергии ослабевают и затухают. Там, где много воды, но нет гор, энергию трудно удержать, и она становится неуправляемой. Горы и воду, в зависимости от формы и динамики, тоже можно подразделить на типы инь и ян. Чтобы место обладало силой, энергия не должна застаиваться, но не должна и рассеиваться. Если в окружающей обстановке преобладает энергия инь, трудно вести активную, энергичную жизнь. В тоже время, под сильным воздействием ян можно обнаружить, что жизнь мчится гораздо быстрее, чем хотелось бы. Для исправления подобных ситуаций необходимо с помощью приёмов Фен-Шуй восстановить нарушенное равновесие.

Сады в Китае всегда сохраняли своё значение "мира в миниатюре", символа полноты бытия. Китайские мастера Фен-Шуй называют главным достоинством сада его естественность, или, иначе говоря, способность выявлять и усиливать естественные свойства вещей. В качестве общего правила садовый участок должен гармонично дополнять жилой дом. Дома, как бы мы ни пытались облагородить их интерьер, обычно представляют собой угловатые конструкции и состоят из множества прямых линий и резких поворотов. Садовый участок предоставляет возможность уравновесить эти крайности с помощью текучих форм и плавных изогнутых линий, используя для этого тропинки, клумбы, лужайки и пруды. Одним из ключевых элементов Фен-Шуй является вода, а на садовом участке она играет особенно важную роль, питая растения и помогая энергии ци беспрепятственно двигаться вокруг. С одной стороны, вода – зеркало мира, воплощение абсолютного покоя и таинственного двойника всех образов, создаваемых игрой отражений. С другой стороны, вода – символ вечного движения и текучей изменчивости. Она наполняет сад жизнью и хранит в себе его очарование. Поэтому на садовых участках, спланированных в соответствии с принципами Фен-Шуй, обязательно имеется водоём (фонтан, пруд, ручей). Причём, направление и скорость текущей воды, формы и размеры пруда, места расположения фонтанов имеют очень важное значение. Из растений следует отдавать предпочтение деревьям с округлой формой кроны, плодовым деревьям – «деревьям счастья», плакучим ивам, олицетворяющим животворящее начало ян, и, конечно же, вечнозелёной сосне – символу постоянного благородства. Большим почтением пользуется пион, заслуживший в Китае титул «царя цветов». Нежные цветы лотоса, распускающиеся над самой водой, представляют собой символ чистоты, неуязвимой для «грязи и тины» суетного мира. Цветы, особенно с приятным ароматом, хороши в любом месте. Ароматы цветов имеют очень большое значение для Фен-Шуй: они улучшают качество ци и наполняют сад энергией жизни.

Таким образом, искусство Фен-Шуй для сада заключается в умении уравновесить инь и ян, чтобы благотворная энергия ци двигалась плавно и размеренно, накапливаясь в установленных местах.

«Жить среди гор и вод – лучшая доля… Но все мы не можем, идя по стопам возвышенных мужей древности, селиться на горных пиках или в глубоких ущельях, а потому находим себе пристанище в многолюдных городах. Но даже если ты живёшь среди городского шума, твои ворота и двор должны быть устроены с изяществом… Пусть беседки в саду угождают чувствам человека широкой души, а кабинет для уединённых занятий откликается на помыслы учёного мужа. Перед окном надлежит посадить прекрасные деревья, в библиотеке расставить ценные бронзовые сосуды и необыкновенные камни. Нужно всё устроить так, чтобы, живя в доме, мы забывали о старости, отправляясь на прогулку, забывали о возвращении, а гуляя по саду, забывали об усталости…», - Вэнь Чжэньхэн.